Commentaires de l’auteur à l’occasion du trentième anniversaire de la publication de « L’Herbe du Diable et la Petite Fumée »

« L’Herbe du Diable et la Petite Fumée » a été publié pour la première fois en 1968. À l’occasion de son trentième anniversaire de publication, je voudrais apporter quelques éclaircissements sur l’œuvre elle-même, et énoncer quelques conclusions générales sur le sujet du livre auxquelles je suis parvenu, après des années d’efforts sérieux et cohérents. Le livre est le résultat d’un travail de terrain anthropologique que j’ai effectué dans l’État d’Arizona et dans l’État de Sonora, au Mexique. Pendant mes études supérieures au Département d’anthropologie de l’Université de Californie à Los Angeles, j’ai rencontré un vieux chaman, un Indien Yaqui de l’État de Sonora, au Mexique. Son nom était Juan Matus.

J’ai consulté divers professeurs du Département d’anthropologie sur la possibilité de faire un travail de terrain anthropologique, en utilisant le vieux chaman comme informateur clé. Chacun de ces professeurs a essayé de me dissuader, en se basant sur leur conviction qu’avant de penser à faire du travail de terrain, je devais donner la priorité à la charge requise de matières académiques, en général, et aux formalités des études supérieures, telles que les examens écrits et oraux. Les professeurs avaient absolument raison. Il n’a fallu aucune persuasion de leur part pour que je voie la logique de leurs conseils.

Il y eut cependant un professeur, le Dr Clement Meighan, qui a ouvertement stimulé mon intérêt pour le travail de terrain. C’est à lui que je dois rendre hommage pour m’avoir inspiré à mener des recherches anthropologiques. Il a été le seul à m’encourager à m’immerger aussi profondément que possible dans l’opportunité qui s’était ouverte à moi. Son encouragement était basé sur ses expériences personnelles de terrain en tant qu’archéologue. Il m’a dit qu’il avait découvert, grâce à son travail, que le temps était essentiel, et qu’il en restait très peu avant que d’énormes et complexes domaines de connaissance atteints par des cultures en déclin ne soient perdus à jamais sous l’impact de la technologie moderne et des impulsions philosophiques. Il m’a donné comme exemple le travail de certains anthropologues établis du tournant du siècle et du début du XXe siècle, qui ont collecté des données ethnographiques aussi rapidement mais aussi méthodiquement que possible sur les cultures des Indiens d’Amérique des plaines, ou de Californie. Leur hâte était justifiée, car en l’espace d’une génération, les sources d’information sur la plupart de ces cultures autochtones ont été oblitérées, en particulier parmi les cultures indiennes de Californie.

Au même moment, j’ai eu la chance de suivre les cours du professeur Harold Garfinkel du Département de sociologie de l’UCLA. Il m’a fourni le paradigme ethnométhodologique le plus extraordinaire, dans lequel les actions pratiques de la vie quotidienne étaient un sujet authentique de discours philosophique ; et tout phénomène faisant l’objet de recherches devait être examiné sous son propre jour et selon ses propres règles et cohérences. S’il y avait des lois ou des règles à appliquer, ces lois et règles devaient être propres au phénomène lui-même. Par conséquent, les actions pratiques des chamans, considérées comme un système cohérent avec ses propres règles et configurations, étaient un sujet solide pour une enquête sérieuse. Une telle enquête n’avait pas à être soumise à des théories construites a priori, ni à des comparaisons avec des matériaux obtenus sous les auspices d’une rationale philosophique différente.

Sous l’influence de ces deux professeurs, je me suis profondément impliqué dans mon travail de terrain. Mes deux forces motrices, tirées de mon contact avec ces deux hommes, étaient : qu’il restait très peu de temps pour que les processus de pensée des cultures amérindiennes subsistent avant que tout ne soit oblitéré dans le fouillis de la technologie moderne ; et que le phénomène sous observation, quel qu’il ait été, était un sujet authentique d’enquête et méritait ma plus grande attention et mon plus grand sérieux.

Je me suis tellement plongé dans mon travail de terrain que je suis sûr qu’au final, j’ai déçu les personnes mêmes qui me parrainaient. Je me suis retrouvé dans un domaine qui était une zone neutre. Ce n’était pas le sujet de l’anthropologie, ni de la sociologie, ni de la philosophie, ni de la religion d’ailleurs. J’avais suivi les règles et les configurations propres aux phénomènes, mais je n’avais pas la capacité d’émerger dans un lieu sûr. Par conséquent, j’ai compromis l’ensemble de mon effort en sortant des échelles académiques adéquates pour en mesurer la valeur ou le manque de valeur.

La description irréductible de ce que j’ai fait sur le terrain serait de dire que le sorcier indien Yaqui, don Juan Matus, m’a introduit dans la cognition des chamans de l’ancien Mexique. Par cognition, on entend les processus responsables de la conscience de la vie quotidienne, processus qui incluent la mémoire, l’expérience, la perception et l’utilisation experte de toute syntaxe donnée. L’idée de cognition était, à cette époque, mon plus grand obstacle. Il était inconcevable pour moi, en tant qu’homme occidental éduqué, que la cognition, telle qu’elle est définie dans le discours philosophique de notre époque, puisse être autre chose qu’une affaire homogène et englobante pour la totalité de l’humanité. L’homme occidental est prêt à considérer les différences culturelles qui expliqueraient des façons originales de décrire les phénomènes, mais les différences culturelles ne pouvaient absolument pas expliquer que les processus de mémoire, d’expérience, de perception et l’utilisation experte du langage soient autre chose que les processus que nous connaissons. En d’autres termes, pour l’homme occidental, il n’y a que la cognition en tant que groupe de processus généraux.

Pour les sorciers de la lignée de don Juan, cependant, il y a la cognition de l’homme moderne, et il y a la cognition des chamans de l’ancien Mexique. Don Juan considérait ces deux-là comme des mondes entiers de la vie quotidienne qui étaient intrinsèquement différents l’un de l’autre. À un moment donné, à mon insu, ma tâche est passée mystérieusement de la simple collecte de données anthropologiques à l’internalisation des nouveaux processus cognitifs du monde des chamans. Une véritable internalisation de ces rationales entraîne une transformation, une réponse différente au monde de la vie quotidienne. Les chamans ont découvert que la première impulsion de cette transformation se produit toujours comme une allégeance intellectuelle à quelque chose qui semble n’être qu’un concept, mais qui a des courants sous-jacents insoupçonnablement puissants. Ceci a été le mieux décrit par don Juan quand il a dit : « Le monde de la vie quotidienne ne peut jamais être pris comme quelque chose de personnel qui a du pouvoir sur nous, quelque chose qui pourrait nous faire ou nous détruire, parce que le champ de bataille de l’homme n’est pas dans sa lutte avec le monde qui l’entoure. Son champ de bataille est au-delà de l’horizon, dans une zone impensable pour un homme moyen, la zone où l’homme cesse d’être un homme. »

Il a expliqué ces affirmations en disant qu’il était énergétiquement impératif pour les êtres humains de réaliser que la seule chose qui compte est leur rencontre avec l’infini. Don Juan ne pouvait pas réduire le terme infini à une description plus maniable. Il a dit qu’il était énergétiquement irréductible. C’était quelque chose qui ne pouvait pas être personnifié ou même évoqué, sauf en des termes aussi vagues que l’infini, « lo infinito ».

Je savais à peine à l’époque que don Juan ne me donnait pas seulement une description intellectuelle attrayante ; il décrivait quelque chose qu’il appelait un fait énergétique. Les faits énergétiques, pour lui, étaient les conclusions auxquelles lui et les autres chamans de sa lignée parvenaient lorsqu’ils s’engageaient dans une fonction qu’ils appelaient la **vision** : l’acte de percevoir l’énergie directement telle qu’elle circule dans l’univers. La capacité de percevoir l’énergie de cette manière est l’un des points culminants du chamanisme.

Selon don Juan Matus, la tâche de m’introduire dans la cognition des chamans de l’ancien Mexique a été réalisée de manière traditionnelle, ce qui signifie que tout ce qu’il m’a fait était ce qui était fait à chaque initié chamanique à travers les âges. L’internalisation des processus d’un système cognitif différent a toujours commencé par attirer l’attention totale des initiés chamaniques sur la réalisation que nous sommes des êtres en chemin vers la mort. Don Juan et les autres chamans de sa lignée croyaient que la pleine réalisation de ce fait énergétique, cette vérité irréductible, conduirait à l’acceptation de la nouvelle cognition.

Le résultat final que les chamans comme don Juan Matus cherchaient pour leurs disciples était une réalisation qui, par sa simplicité, est si difficile à atteindre : que nous sommes bien des êtres qui allons mourir. Par conséquent, la véritable lutte de l’homme n’est pas la lutte avec ses semblables, mais avec l’infini, et ce n’est même pas une lutte ; c’est, en essence, une acquiescence. Nous devons volontairement acquiescer à l’infini. Dans la description des sorciers, nos vies prennent naissance dans l’infini, et elles se terminent là où elles ont pris naissance : l’infini.

La plupart des processus que j’ai décrits dans mon travail publié avaient trait aux échanges naturels de ma personne en tant qu’être socialisé sous l’impact de nouvelles rationales. Dans ma situation de terrain, ce qui se passait était quelque chose de plus urgent qu’une simple invitation à internaliser les processus de cette nouvelle cognition chamanique ; c’était une exigence. Après des années de lutte pour maintenir intactes les frontières de ma personne, ces frontières ont cédé. Lutter pour les maintenir était un acte dénué de sens si on le considère à la lumière de ce que don Juan et les chamans de sa lignée voulaient faire. C’était, cependant, un acte très important à la lumière de mon besoin, qui était le besoin de toute personne civilisée : maintenir les frontières du monde connu.

Don Juan a dit que le fait énergétique qui était la pierre angulaire de la cognition des chamans de l’ancien Mexique était que chaque nuance du cosmos est une expression d’énergie. De leur plateau de vision directe de l’énergie, ces chamans sont arrivés au fait énergétique que le cosmos entier est composé de forces jumelles qui sont opposées et complémentaires l’une à l’autre en même temps. Ils ont appelé ces deux forces l’énergie animée et l’énergie inanimée.

Ils ont vu que l’énergie inanimée n’a pas de conscience. La conscience, pour les chamans, est une condition vibratoire de l’énergie animée. Don Juan a dit que les chamans de l’ancien Mexique ont été les premiers à voir que tous les organismes sur Terre sont les possesseurs d’énergie vibratoire. Ils les ont appelés êtres organiques, et ont vu que c’est l’organisme lui-même qui établit la cohésion et les limites de cette énergie. Ils ont également vu qu’il existe des conglomérats d’énergie vibratoire, animée, qui ont une cohésion propre, libres des liens d’un organisme. Ils les ont appelés êtres inorganiques, et les ont décrits comme des amas d’énergie cohésive invisible à l’œil humain, énergie consciente d’elle-même, et possédant une unité déterminée par une force agglutinante autre que la force agglutinante d’un organisme.

Les chamans de la lignée de don Juan ont vu que la condition essentielle de l’énergie animée, organique ou inorganique, est de transformer l’énergie de l’univers en données sensorielles. Dans le cas des êtres organiques, ces données sensorielles sont ensuite transformées en un système d’interprétation dans lequel l’énergie en général est classifiée et une réponse donnée est allouée à chaque classification, quelle que soit la classification. L’affirmation des sorciers est que dans le domaine des êtres inorganiques, les données sensorielles dans lesquelles l’énergie en général est transformée par les êtres inorganiques, doivent être, par définition, interprétées par eux sous quelque forme incompréhensible qu’ils le fassent.

Selon la logique des chamans, dans le cas des êtres humains, le système d’interprétation des données sensorielles est leur cognition. Ils soutiennent que la cognition humaine peut être temporairement interrompue, puisqu’il s’agit simplement d’un système taxonomique, dans lequel les réponses ont été classifiées avec l’interprétation des données sensorielles. Lorsque cette interruption se produit, les sorciers affirment que l’énergie peut être perçue directement telle qu’elle circule dans l’univers. Les sorciers décrivent la perception directe de l’énergie comme ayant l’effet de la voir avec les yeux, bien que les yeux ne soient que très peu impliqués.

Percevoir l’énergie directement permit aux sorciers de la lignée de don Juan de voir les êtres humains comme des conglomérats de champs d’énergie ayant l’apparence de boules lumineuses. Observer les êtres humains de cette manière permit à ces chamans de tirer des conclusions énergétiques extraordinaires. Ils remarquèrent que chacune de ces boules lumineuses est individuellement connectée à une masse énergétique d’une proportion inconcevable qui existe dans l’univers ; une masse qu’ils appelèrent la **mer sombre de la conscience**. Ils observèrent que chaque boule individuelle est attachée à la mer sombre de la conscience en un point encore plus brillant que la boule lumineuse elle-même. Ces chamans appelèrent ce point de jonction le **point d’assemblage**, car ils observèrent que c’est à cet endroit que la perception a lieu. Le flux d’énergie en général est transformé, à ce point, en données sensorielles, et ces données sont ensuite interprétées comme le monde qui nous entoure.

Lorsque j’ai demandé à don Juan de m’expliquer comment se produisait ce processus de transformation du flux d’énergie en données sensorielles, il a répondu que la seule chose que les chamans savaient à ce sujet était que l’immense masse d’énergie appelée la **mer sombre de la conscience** fournit aux êtres humains tout ce qui est nécessaire pour provoquer cette transformation de l’énergie en données sensorielles, et qu’un tel processus ne pourrait jamais être déchiffré en raison de l’immensité de cette source originelle.

Ce que les chamans de l’ancien Mexique ont découvert en focalisant leur vision sur la mer sombre de la conscience, c’est la révélation que le cosmos entier est fait de filaments lumineux qui s’étendent à l’infini. Les chamans les décrivent comme des filaments lumineux qui vont dans toutes les directions sans jamais se toucher. Ils ont vu que ce sont des filaments individuels, et pourtant, ils sont regroupés en masses inconcevablement énormes.

Une autre de ces masses de filaments, en plus de la mer sombre de la conscience que les chamans observaient et aimaient pour sa vibration, était quelque chose qu’ils appelaient l’**intention**, et l’acte des chamans individuels focalisant leur attention sur une telle masse, ils l’appelaient **intenter**. Ils ont vu que l’univers entier était un univers d’intention, et l’intention, pour eux, était l’équivalent de l’intelligence. L’univers, par conséquent, était, pour eux, un univers d’intelligence suprême. Leur conclusion, qui est devenue partie intégrante de leur monde cognitif, était que l’énergie vibratoire, consciente d’elle-même, était extrêmement intelligente. Ils ont vu que la masse d’intention dans le cosmos était responsable de toutes les mutations possibles, de toutes les variations possibles qui se produisaient dans l’univers, non pas à cause de circonstances arbitraires et aveugles, mais à cause de l’intention faite par l’énergie vibratoire, au niveau du flux d’énergie lui-même.

Don Juan a souligné que dans le monde de la vie quotidienne, les êtres humains utilisent l’intention et le fait d’intenter de la manière dont ils interprètent le monde. Don Juan, par exemple, m’a alerté sur le fait que mon monde quotidien n’était pas régi par ma perception, mais par l’interprétation de ma perception. Il a donné comme exemple le concept d’université, qui à cette époque était un concept d’une importance suprême pour moi. Il a dit que l’université n’était pas quelque chose que je pouvais percevoir avec mes sens, car ni ma vue, ni mon ouïe, ni mon sens du goût, ni mes sens tactile ou olfactif, ne me donnaient le moindre indice sur l’université. L’université n’existait que dans mon intention, et pour la construire là, je devais utiliser tout ce que je savais en tant que personne civilisée, de manière consciente ou subliminale.

Le fait énergétique que l’univers soit composé de filaments lumineux a donné lieu à la conclusion des chamans que chacun de ces filaments qui s’étendent à l’infini est un champ d’énergie. Ils ont observé que les filaments lumineux, ou plutôt les champs d’énergie de cette nature, convergent et traversent le **point d’assemblage**. Étant donné que la taille du point d’assemblage a été déterminée comme équivalente à celle d’une balle de tennis moderne, seul un nombre fini de champs d’énergie, se comptant néanmoins par milliards, convergent et traversent cet endroit.

Lorsque les sorciers de l’ancien Mexique virent le point d’assemblage, ils découvrirent le fait énergétique que l’impact des champs d’énergie traversant le point d’assemblage était transformé en données sensorielles ; données qui étaient ensuite interprétées dans la cognition du monde de la vie quotidienne. Ces chamans expliquaient l’homogénéité de la cognition chez les êtres humains par le fait que le point d’assemblage pour toute la race humaine est situé au même endroit sur les sphères lumineuses énergétiques que nous sommes : à la hauteur des omoplates, à une longueur de bras derrière elles, contre la limite de la boule lumineuse.

Leurs observations du point d’assemblage ont conduit les sorciers de l’ancien Mexique à découvrir que le point d’assemblage changeait de position dans des conditions de sommeil normal, de fatigue extrême, de maladie ou d’ingestion de plantes psychotropes. Ces sorciers ont vu que lorsque le point d’assemblage était dans une nouvelle position, un faisceau différent de champs d’énergie le traversait, forçant le point d’assemblage à transformer ces champs d’énergie en données sensorielles, et à les interpréter, donnant ainsi un nouveau monde véritable à percevoir. Ces chamans soutenaient que chaque nouveau monde qui apparaît de cette manière est un monde inclusif, différent du monde de la vie quotidienne, mais tout à fait similaire à lui par le fait que l’on pourrait y vivre et y mourir.

Pour les chamans comme don Juan Matus, l’exercice le plus important de l’intention implique le mouvement volitionnel du point d’assemblage pour atteindre des points prédéterminés dans le conglomérat total des champs d’énergie qui composent un être humain, ce qui signifie qu’à travers des milliers d’années de sondage, les sorciers de la lignée de don Juan ont découvert qu’il existe des positions clés au sein de la boule lumineuse totale qu’un être humain est où le point d’assemblage peut être localisé et où le bombardement résultant des champs d’énergie sur lui peut produire un nouveau monde totalement véritable. Don Juan m’a assuré que c’était un fait énergétique que la possibilité de voyager vers l’un de ces mondes, ou vers tous, est l’héritage de tout être humain. Il a dit que ces mondes étaient là pour être demandés, comme les questions parfois demandent à être posées, et que tout ce dont un sorcier ou un être humain avait besoin pour les atteindre était d’intenter le mouvement du point d’assemblage.

Une autre question liée à l’intention, mais transposée au niveau de l’intention universelle, était, pour les chamans de l’ancien Mexique, le fait énergétique que nous sommes continuellement poussés, tirés et testés par l’univers lui-même. C’était pour eux un fait énergétique que l’univers en général est au maximum prédateur, mais non prédateur au sens où nous comprenons le terme : l’acte de piller ou de voler, ou de blesser ou d’exploiter les autres pour son propre gain. Pour les chamans de l’ancien Mexique, la condition prédatrice de l’univers signifiait que l’intention de l’univers est de tester continuellement la conscience. Ils ont vu que l’univers crée des milliards d’êtres organiques et des milliards d’êtres inorganiques. En exerçant une pression sur tous, l’univers les force à améliorer leur conscience, et de cette manière, l’univers tente de prendre conscience de lui-même. Dans le monde cognitif des chamans, par conséquent, la conscience est la question finale.

Don Juan Matus et les chamans de sa lignée considéraient la conscience comme l’acte d’être délibérément conscient de toutes les possibilités perceptives de l’homme, et non pas seulement des possibilités perceptives dictées par une culture donnée dont le rôle semble être de restreindre la capacité perceptive de ses membres. Don Juan maintenait que libérer, ou affranchir, la capacité perceptive totale des êtres humains n’interférerait en aucune façon avec leur comportement fonctionnel. En fait, le comportement fonctionnel deviendrait une question extraordinaire, car il acquerrait une nouvelle valeur. La fonction dans ces circonstances devient une nécessité des plus exigeantes. Libéré des idéalités et des pseudo-buts, l’homme n’a que la fonction comme force directrice. Les chamans appellent cela l’**impeccabilité**. Pour eux, être impeccable signifie faire de son mieux, et un peu plus. Ils ont dérivé la fonction de la vision directe de l’énergie telle qu’elle circule dans l’univers. Si l’énergie circule d’une certaine manière, suivre le flux d’énergie est, pour eux, être fonctionnel. La fonction est donc le dénominateur commun par lequel les chamans affrontent les faits énergétiques de leur monde cognitif.

L’exercice de toutes les unités de la cognition des sorciers a permis à don Juan et à tous les chamans de sa lignée d’arriver à des conclusions énergétiques étranges qui, à première vue, ne semblent pertinentes que pour eux et leurs circonstances personnelles, mais qui, si elles sont examinées avec soin, peuvent être applicables à chacun de nous. Selon don Juan, la culmination de la quête des chamans est quelque chose qu’il considérait comme le fait énergétique ultime, non seulement pour les sorciers, mais pour chaque être humain sur Terre. Il l’appelait le **voyage définitif**.

Le **voyage définitif** est la possibilité que la conscience individuelle, accrue à la limite par l’adhésion de l’individu à la cognition des chamans, puisse être maintenue au-delà du point où l’organisme est capable de fonctionner comme une unité cohésive, c’est-à-dire au-delà de la mort. Cette conscience transcendantale était comprise par les chamans de l’ancien Mexique comme la possibilité pour la conscience des êtres humains d’aller au-delà de tout ce qui est connu, et d’atteindre, de cette manière, le niveau d’énergie qui circule dans l’univers. Les chamans comme don Juan Matus définissaient leur quête comme la quête de devenir, à la fin, un être inorganique, c’est-à-dire de l’énergie consciente d’elle-même, agissant comme une unité cohésive, mais sans organisme. Ils appelaient cet aspect de leur cognition la **liberté totale**, un état dans lequel la conscience existe, libre des impositions de la socialisation et de la syntaxe.

Ce sont les conclusions générales tirées de mon immersion dans la cognition des chamans de l’ancien Mexique. Des années après la publication de « L’Herbe du Diable et la Petite Fumée », j’ai réalisé que ce que don Juan Matus m’avait offert était une révolution cognitive totale. J’ai essayé, dans mes œuvres ultérieures, de donner une idée des procédures pour effectuer cette révolution cognitive. Du fait que don Juan me familiarisait avec un monde vivant, les processus de changement dans un tel monde vivant ne cessent jamais. Les conclusions, par conséquent, ne sont que des dispositifs mnémoniques, ou des structures opérationnelles, qui servent de tremplins vers de nouveaux horizons de cognition.

(Carlos Castaneda)