Il arrive un moment sur le chemin du guerrier où l’attention commence à se tourner vers l’intérieur. Le monde cesse d’être simplement ce qui impressionne nos sens — il devient un jeu de miroirs, où les reflets extérieurs résonnent avec les mouvements intérieurs. À ce stade, le praticien commence à cultiver le silence intérieur, à affûter l’impeccabilité et à vider l’inventaire personnel. Un nouveau centre de gravité commence à naître — plus proche du nagual, plus éloigné de la prison du personnage.
Mais cet état est encore fragile. Au début, le silence est comme une flamme vacillante, facilement éteinte par les vents du monde. Et alors, l’inévitable se produit : nous rencontrons d’autres personnes — avec leurs rythmes, leurs croyances rigides, leurs émotions denses, leurs identités gonflées. Des personnes ordinaires, qui opèrent entièrement à partir de la première attention, complètement identifiées au tonal, aux récits personnels, au monde de l’ego.
Dans de telles rencontres, de nombreux guerriers débutants se sentent soudainement vidés. Ce qui semblait stable dans la solitude se dissout dans le contact social. Le silence se brise. Le corps se tend. L’esprit recommence à bavarder. Et sans nous en rendre compte, nous revenons au masque, à l’ancien rôle, à l’histoire familière. La conscience semble engloutie.
Pourquoi cela arrive-t-il ?
Parce que, même après avoir franchi quelques pas vers la liberté, nous restons enracinés dans le tonal collectif. Nous portons encore notre “moi” social — le personnage forgé au fil de la vie pour interagir avec le monde. Et ce personnage a des liens invisibles avec d’autres personnages. Ils se reconnaissent, s’activent mutuellement, se soutiennent. L’autre nous appelle par notre nom, et nous répondons. Il nous demande ce que nous faisons dans la vie, et le personnage répond. Il nous provoque, et l’ancien schéma réagit. Le guerrier cède la place à l’homme ordinaire.
Ce n’est pas un échec. C’est simplement le reflet de notre degré de cohésion intérieure. Tant que le point d’assemblage oscille entre les anciennes et les nouvelles positions, nous restons vulnérables. Nous ne maintenons pas encore le silence face au bruit. Nous n’habitons pas encore le nagual avec solidité.
Mais il existe un autre type de rencontre. Une rencontre qui ne nous tire pas en arrière, mais qui nous pousse en avant.
C’est la rencontre avec le véritable guerrier. Celui qui a déjà traversé les ponts entre le tonal et le nagual. Celui dont la volonté est déjà fondue avec l’Intention. Celui qui n’a pas besoin de dire un mot pour nous déstabiliser — car sa simple présence est un miroir qui met à nu.
Face à un tel être, notre personnage n’a plus d’appui. Il n’y a pas d’échange d’étiquettes. Pas de renforcement de l’identité sociale. Le guerrier voit à travers les apparences et s’adresse à l’être énergétique que nous sommes. Son regard blesse les illusions et nourrit l’esprit. Il ne nous attaque pas — mais son attention seule dissout le faux.
Au début, cette rencontre peut être déconcertante. Nous pouvons ressentir de la peur, de la honte, voire de la colère. Car nous sommes vus — non pas comme nous voulons paraître, mais comme nous sommes vraiment. Et cela, pour le tonal, est insupportable. Le tonal aime le contrôle, veut savoir quoi faire, avoir des repères. Mais face au nagual vivant, il n’y a pas de sol. Seulement le vide.
Cependant, si nous résistons à l’envie de fuir et que nous restons, quelque chose d’extraordinaire peut se produire. L’attention se réorganise. Le silence revient — non pas comme un effort, mais comme une conséquence. La perception s’élargit. Et, pendant un instant, nous touchons la totalité de l’être.
Tel est le pouvoir de la rencontre avec un guerrier éveillé. Il n’enseigne pas par des mots. Il enseigne par sa présence. Son énergie réorganise la nôtre. Son point d’assemblage influence le nôtre. Son impeccabilité nous oblige à être vrais.
Alors que l’homme ordinaire nous tire vers l’arrière, le vrai guerrier nous pousse vers l’avant. Non pas parce qu’il le veut — mais parce que telle est la nature de son énergie : déstabiliser le faux et fortifier le réel.
C’est pourquoi, tout au long du chemin, il est essentiel de discerner nos rencontres. Elles ne seront pas toutes expansives pour la conscience. Beaucoup seront des épreuves, des miroirs de notre fragilité. Mais lorsque nous rencontrons un être qui vit dans la maîtrise des deux attentions, nous devons abandonner toute résistance et permettre qu’il nous touche. Non pas par des mots, mais par l’intention.
Ce type de rencontre est rare. Mais lorsqu’elle survient, elle nous marque à jamais. Quelque chose en nous s’aligne, se souvient, s’élargit. Et même si nous revenons ensuite au monde ordinaire, nous ne sommes plus les mêmes.
Il reste une réverbération. Un silence qui nous appelle. Une direction qui se révèle. Et alors nous comprenons : le véritable enseignement ne se trouve ni dans les livres, ni dans les rituels, ni dans les techniques. Il réside dans l’impact d’une présence qui dissout l’illusion et nous montre — même brièvement — qui nous sommes réellement.
C’est cela le chemin. Et c’est cela l’appel.
Gebh al Tarik
